基础卦象天地玄黄,四个基础卦象顺序

求《周易》乾坤两卦的卦辞

乾．元．享．利．贞．

坤．元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．

以上是卦辞，下面是全的。

第一卦乾乾为天乾上乾下

乾．元．享．利．贞．初九．潜龙勿用．九二．见龙在田．利见大人．九三．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．九四．或跃在渊．无咎．九五．飞龙在天．利见大人．上九．亢龙有悔．用九．见群龙．无首．吉．彖曰．大哉乾元．万物资始．乃统天．云行雨施．品物流形．大明终始．六位时成．时乘六龙以御天．乾道变化．各正性命．保合大和．乃利贞．首出庶物．万国咸宁．象曰．天行健．君子以自强不息．潜龙勿用．阳在下也．见龙在田．德施普也．终日乾乾．反复道也．或跃在渊．进无咎也．飞龙在天．大人造也．亢龙有悔．盈不可久也．用九．天德不可为首也．文言曰．元者善之长也．亨者嘉之会也．利者义之和也．贞者事之干也．君子体仁．足以长人．嘉会足以合礼．利物足以和义．贞固足以干事．君子行此四德者．故曰乾元亨利贞．初九曰．潜龙勿用．何谓也．子曰．龙德而隐者也．不易乎世．不成乎名．遯世无闷．不见是而无闷．乐则行之．忧则违之．确乎其不可拔．潜龙也．九二曰．见龙在田．利见大人．何谓也．子曰．龙德而正中者也．庸言之信．庸行之谨．闲邪存其诚．善世而不

伐．德博而化．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．九三曰．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．何谓也．子曰．君子进德脩业．忠信．所以进德也．脩辞立其诚．所以居业也．知至至之．可与几也．知终终之．可与存义也．是故居上位而不骄．在下位而不忧．故乾乾因其

时而惕．虽危无咎矣．九四曰．或跃在渊．无咎．何谓也．子曰．上下无常．非为邪也．进退无恒．非离群也．君子进德脩业．欲及时也．故无咎．九五曰．飞龙在天．利见大人．何谓也．子曰．同声相应．同气相求．水流溼．火就燥．云从龙．风从虎．圣人作而万物睹．

本乎天者亲上．本乎地者亲下．则各从其类也．上九曰．亢龙有悔．何谓也．子曰．贵而无位．高而无民．贤人在下位而无辅．是以动而有悔也．潜龙勿用．下也．见龙在田．时舍也．终日乾乾．行事也．或跃在渊．自试也．飞龙在天．上治也．亢龙有悔．穷之灾也．乾元用九．天下治也．潜龙勿用．阳气潜藏．见龙在田．天下文明．终日乾乾．与时偕行．或跃在渊．乾道乃革．飞龙在天．乃位乎天德．亢龙有悔．与时偕极．乾元用九．乃见天则．乾元者．始而亨者也．利贞者．性情也．乾始能以美利利天下．不言所利大矣哉．大哉乾乎．刚健中正．纯粹精也．六爻发挥．旁通情也．时乘六龙．以御天也．云行雨施．天下平也．君子以成德为行．日可见之行也．潜之为言也．隐而未见．行而未成．是以君子弗用也．君子学以聚之．问以辩之．宽以居之．仁以行之．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．九三．重刚而不中．上不在天．下不在田．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．九四．重刚而不中．上不在天．下不在田．中不在人．故或之．或之者疑之也．故无咎．夫大人者与天地合其德．与日月合其明．与四时合其序．与鬼神合其吉凶．先天而天弗违．後天而奉天时．天且弗违．而况於人乎．况於鬼神乎．亢之为言也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧．其唯圣人乎．知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．

第二卦坤坤为地坤上坤下

坤．元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．後得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．彖曰．至哉坤元．万物资生．乃顺承天．坤厚载物．德合无疆．含弘光大．品物咸亨．牝马地类．行地无疆．柔顺利贞．君子攸行．先迷失道．後顺得常．西南得朋．乃与类行．东北丧朋．乃终有庆．安贞之吉．应地无疆．象曰．地势坤．君子以厚德载物．初六．履霜坚冰至．象曰．履霜坚冰．阴始凝也．驯致其道．至坚冰也．六二．直方大．不习无不利．象曰．六二之动．直以方也．不习无不利．地道光也．六三．含章可贞．或从王事．无成有终．象曰．含章可贞．以时发也．或从王事．知光大也．六四．括囊．无咎无誉．象曰．括囊无咎．慎不害也．六五．黄裳元吉．象曰．黄裳元吉．文在中也上六．龙战于野．其血玄黄．象曰．龙战于野．其道穷也．用六．利永贞．象曰．用六永贞．以大终也．文言曰．坤至柔而动也刚．至静而德方．後得主而有常．含万物而化光．坤道其顺乎．承天而时行．积善之家．必有馀庆．积不善之家．必有馀殃．臣弑其君．子弑其父．非一朝一夕之故．其所由来者渐矣．由辩之不早辩也．易曰．履霜坚冰至．盖言顺也．直其正也．方其义也．君子敬以直内．义以方外．敬义立而德不孤．直方大．不习无不利．则不疑其所行也．阴虽有美．含之以从王事．弗敢成也．地道也．妻道也．臣道也．地道无成．而代有终也．天地变化．草木蕃．天地闭．贤人隐．易曰．括囊无咎无誉．盖言谨也．君子黄中通理．正位居体．美在其中．而畅於四支．发於事业．美之至也．阴疑於阳必战．为其嫌於无阳也．故称龙焉．犹未离其类也．故称血焉．夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．

《坤》卦的卦爻象卦爻辞及其含义

易经》六十四卦之第二卦。

坤为地（坤卦）柔顺伸展

上上卦

象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。

这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。

《乾》为天，《坤》为地，《乾》为阳，《坤》为阴，《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物之含义。但是，统观《坤》卦各爻辞的含义和《坤》卦各爻辞之间的演变关系，我们还将会发现，简单地将《坤》卦理解为只是一种阴卦将是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样，也是《周易》总论的一部分，也有囊括《周易》含义的意思。从对《坤》卦的研究来看，它将显露出以下几个问题：第一个，就是《坤》卦如同《乾》卦一样，从“初”爻开始到“用”爻结束，也是反映一个 事物由始到末的发展演变的全过程的。比如说《坤》卦的“初六，履霜，坚冰至”，是讲一个事物开始之艰辛，它和《乾》卦的“初九，潜龙勿用”一样，乃皆是叙述一个事物的开始阶段；《坤》卦再经历“六二”爻到“六五” 爻的“黄裳”鼎盛时期，亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“飞龙在天”的鼎盛时期；《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首，吉”的再造 时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第二个问题是，《坤》卦除了其阴阳符号全为阴（－－）号，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的，一般的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞的含义完全是一种误解。比如说“六三”爻辞的“含章可贞；或从王事，无成，有终”，历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业，为“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。实际上，此爻含义乃指去直接从事王事帝业，它和《讼卦》中说的“ 或从王事，无成”为同一含义。又比如说“六四”爻的“括囊，无咎无誉 ” ，历来都解释为“扎紧袋口，不说不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患” ，这样解释仍是站在“阴道”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。实际上，此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或跃在渊，无咎”一样，皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再比如说“上六”爻的“龙战于野，其血玄黄”，历来都按“地道”、 “阴道”、将此爻解释为“阴气极盛，与阳气相战于郊外”。这实际上也是一种误解。阴阳交战，何来龙与龙相斗之有？《坤》卦中显露出来的第三个问题是如同《乾》卦一样，它除了用哲学观点来论述一个事物发展演变的全过程之外，在应用到具体问题上，它仍是围绕着政权的角逐进行论述的。如果说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的 “君子”“大人”们的兴起衰落，而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊” 四海之志，吞并八荒之心，以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末，在这一点上，应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加直言不讳了。

�我们在研究《坤》卦时，应特别注意这些问题，如不弄清这些，则便在刚从《周易》中的《乾》卦中得到一些启迪，则又在《坤》卦中陷入扑朔迷离之中。

【原文】

坤①：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋②。安贞吉。

【译文】

坤卦：大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。

【注释】

①坤，卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用以象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。②朋，李镜池说：“朋，朋贝。货币起先用贝，贝十枚一串为朋。”

【原文】

《彖》曰：至哉坤元①，万物资生，乃顺承天②。坤厚载物，德合无疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝马地类⑥，行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，后顺得常⑨。西南得朋⑩，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

【译文】

《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，承载万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深厚，地面辽阔，各种物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，不过最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。

【注释】

①至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。②承， 《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。③德， 《易经》常用以表示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蕴藏。弘，深厚。光，借为广。⑤品，品类。品物，犰言各种物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅的意思。⑥牝马，母马，阴性之物，与地同类。⑦柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”，取“同类为朋”之意，与经意不合。凡传意与经意不合之处，译文中显加区别，不另出注。

【原文】

《象》曰：地势坤①。君子以厚德载物。

【译文】

《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深厚的德行来承担重大的责任。

【注释】

①坤， 《释名?释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”

【原文】

初六：履霜，坚冰至。

《象》曰：履霜坚冰①，阴始凝也。驯致其道②，至坚冰也。

【译文】

初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。

《象辞》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了，遵循自然规律的推进，坚厚的冰层快要冻结而成了。

【注释】 ①沙少海先生说：“履霜坚冰，《三国志?魏志?文帝纪，许芝引作‘初六，履霜。’朱熹，项安世，惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字，非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’则是阴已大凝，不得云‘阴始凝’。”履，践踏。②驯，《集解》引《九家易》曰：“驯，犹顺也。”致，推进。驯致其道，犹言遵循自然规律而发展推进。

【原文】

六二：直、方、大；不习①，无不利。

《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也②。

【译文】

六二：平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方，也没有什么不利的。

《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。

【注释】

①习，熟习。 ②光，借为广。

【原文】

六三：含章①，可贞③。或从王事③，无成有终④。

《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也⑤。

【译文】

六三：战胜殷商。称心的。有人服役于战争，没有取得战绩，但结局还是好的。

《象辞》说：战胜殷商，称心的，说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争（没有取得战绩而有好的结局），因为他才智广大。

【注释】

①含，高亨说：“含当读为*，*与戡同，克也，战胜也。章，当读为商，殷商也。”②可，称心。可贞，称心的。③王事，李镜池说：“王事，指战争。王训大，王事即大事。古代国家以战争和祭祀为大事。这里说大事，就是指战争。”④终，古人讲终，多指好的结局。⑤知，读为智。光大，广大。

【原文】

六四：括囊①，无咎无誉。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

【译文】

六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。

《象辞》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。

【注释】

①括，收束，扎紧。囊，布袋。

【原文】

六五：黄裳①，元吉。

《象》曰：黄裳元吉，文在中也②。

【译文】

六五：黄色的裙裤，大吉大利。

《象辞》说：黄色的裙裤大吉大利，因为“黄裳”象征着人内在的美德。

【注释】

①黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”裳，即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文，《广雅?释诂》：“文，饰也。”衣与裳，都是身上的装饰，这里的文比喻人的美德。

【原文】

上六：龙战于野，其血玄黄①。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。

【译文】

上六。龙在大地上争斗，血流遍野。

《象辞》说：龙在大地上争斗，比喻人走到了穷困的绝境。

【注释】

①玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。

【原文】

用六①：利永贞。

《象》曰：用六永贞②，以大终也。

【译文】

用六：占问得长久的吉利。

《象辞》说：用六爻辞说利在永远贞正，于此则德业广大。

【注释】

①用六，《坤》卦特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，犹言六爻皆六。属阴性，表示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问之义。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。

【文言】

【原文】 《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常①，含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也③。直其正也，方其义也④。君子敬以直内，义以方外⑤，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦，正位居体⑧，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳⑨，必战，为其嫌于无阳也⑩，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。

【注释】 ①后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。常，常规，规律性。②化光，生化万物，其道广大。③顺，循规律而推进发展。④直，正直，犹言存心不邪。方，端正，犹言存心不乱。⑤直内，直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的僻邪。方外，方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终，地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业，只能在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理，通达情理。⑧正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。⑨王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说：“《集解》引苟爽本无‘无’字，当据删。《说文》：‘嫌，疑也。’这里，嫌应训势均力敌，训拟。”

【译文】 《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。

全卦内容：

�《坤卦》由地下地上组成。

�卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第一句是说《坤卦》亦有元始、广大、亨通之义，由于《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第二句，一般都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这实际上都是错误的。因为这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边多次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，所以，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。如果标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。实际上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但由于“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，故有“ 后得”之结局。由于如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。

�“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，亦即一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。

�“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。此处的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质而言。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。

� “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻的含义，是说，只要这些“君子”“大人”们自身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那就可以在人们中树立一个良好形象，就可以帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事， 无成”的用法。

�“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是得不到什么赞誉，但也不会有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”的含义和用法。在理解此爻时，切不可忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这些变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒使人们在疏忽了《坤》卦时空演变的同时，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。

�“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当大吉大利。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。

�“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物发展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这些。

�“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻的含义，也即当此“龙战于野”的非常时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻也有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”的含义，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。

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不戒不虞(《周易·萃卦》)

鸟焚其巢(《周易·旅卦》)

出入无疾(《周易·复卦》)

设险守国(《周易·坎卦》)

至日闭关(《周易·复卦》)

劳民劝相(《周易·井卦》)

我仇有疾(《周易·鼎卦》)

治历明时(《周易·革卦》)

居易候命(《周易·困卦》)

类族辨物(《周易·同人》)

幽独之贤(《周易·履卦》)

商兑未宁(《周易·兑卦》)

枯杨生华(《周易·大过》)

原始要终(《周易·系辞传》)

无妄之灾(《周易·系辞下》)

介疾有喜(《周易·兑卦》)

王臣蹇蹇(《周易·蹇卦》)

飞鸟遗音(《周易·小过》)

三五归一(《周易参同契》)

太和中和(《周易·乾卦》)

节以制度(《周易·节卦》)

用晦而明(《周易·明夷卦》)

龙马出河(《周易·系辞传》)

申命行事(《周易·巽卦》)

翰音了天(《周易·中孚》)

正位凝命(《周易·鼎卦》)

观国之光(《周易·观卦》)

守中保大(《周易·丰卦》)

有戎勿恤(《周易·央卦》)

舍尔灵龟(《周易·颐卦》)

朋友讲习(《周易·兑卦》)

丧羊于易(《周易·大壮卦》)

威明相济(《周易·噬嗑》)

思患预防(《周易·既济》)

载鬼一车(《周易·睽卦》)

辨物居方(《周易·未济》)

八卦分别代表什么?卦形是什么?对应的字又是什么?

八卦中64卦各表示:

乾宫八卦（金） 乾为天 天风姤 天山遁 天地否 风地观 山地剥 火地晋 火天大有

兑宫八卦（金） 兑为泽 泽水困 泽地萃 泽山咸 水山蹇 地山谦 雷山小过 雷泽归妹

离宫八卦（火） 离为火 火山旅 火风鼎 火水未济 山水蒙 风水涣 天水讼 天火同人

震宫八卦（木） 震为雷 雷地豫 雷水解 雷风恒 地风升 水风井 泽风大过 泽雷随

巽宫八卦（木） 巽为风 风天小畜 风火家人 风雷益 天雷无妄 火雷噬嗑 山雷颐 山风蛊

坎宫八卦（水） 坎为水 水泽节 水雷屯 水火既济 泽火革 雷火丰 地火明夷 地水师

艮宫八卦（土） 艮为山 山火贲 山天大畜 山泽损 火泽睽 天泽履 风泽中孚 风山渐

坤宫八卦（土） 坤为地 地雷复 地泽临 地天泰 雷天大壮 泽天夬 水天需 水地比

八卦的口诀和卦决是

乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）

乾：八卦的首卦，天、阳物也，乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果

坤：八卦之一，坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬。

坎：八卦之一，代表水，习坎，重险也。

离：八卦之一，象征火，离，为火，为日

震：八卦之一，雷之象，万物出乎震。震，东方也。

艮：八卦之一，代表山，方位名。东北方。艮为小石

巽：八卦之一，代表风，巽为木，为风。东南方。

兑: 八卦之一，又六十四卦之一。象征沼泽 西方。古人认为兑为西方之卦，故亦用以称西方。为羊。

口诀：乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗；离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

六十四卦卦诀：乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四。

八卦的卦符要用:传统的是用黄纸和白酒和朱沙。用白芷沿开。还要有个好日子。还要念经。

左青龙、右白虎、上朱雀、下玄武是什么意思?

指中国传说中的青龙、白虎、朱雀、玄武。

四大神兽就是青龙、白虎、朱雀、玄武四兽了。青龙白虎掌四方，朱雀玄武顺阴阳，四灵圣兽说的就是苍龙、白虎、朱雀、玄武天之四灵。青龙为东方之神；白虎为西方之神；朱誉为南方之神；玄武为北方之神，龟蛇合体。故有《三辅图》曰：“青龙、白虎、朱雀、玄武， 天之四灵，以正四方，王者制宫阙殿阁取法焉。”在上古时代，古人把天分为东西南北四宫，分别以青龙（苍龙）、白虎、朱雀、玄武（一种龟形之神）为名。实际上是把天空分为四部，以每部分中的七个主要星宿连线成形，以其形状命名。

东方的角、亢、氏、房、心、尾、箕形状如龙，所以称东宫为青龙或苍龙；

西方七星奎、娄、胃、昂、毕、角、参形状如虎，称西宫为白虎；

南方的井、鬼、柳、星、张、翼、轸联为鸟形，称朱雀；

北方七星斗、牛、女、虚、危、室、壁，其形如龟，称玄武。

于是，青龙、白虎、朱雀、玄武又成为镇守天官的四神，恶、调阴阳。四神之中，青龙与白虎因为体相勇武，主要地被人们当作镇邪的神灵，其形象多出现在宫阙、殿门、城门或墓葬建筑及其器物上，在最后一种场合里，龙已不是助墓主升天，而是镇慑邪魔，保卫墓主的灵魂安宁。

青龙、白虎、朱雀、玄武：乃四圣兽,万兽之祖。占金木水火四行。

青龙操控九天神雷之力（天雷劫）,色青,属木,为东方护兽,镇守东宫星宿

白虎操控龙卷暴风之力（召唤万兽）,色白,属金,为西方护兽,镇守西宫星宿

朱雀操控焚火烈焰之力（天地三绝火）,色朱,属火,为南方护兽,镇守南宫星宿玄武操控寒冰风雪之力（黑暗冰毒）,色黑,属水,为北方护兽,镇守北宫星宿

一元生两仪、两仪生三才、三才四象、四象五行、六气七情、八卦九宫,指...

一元： 指太极

一元者，大始也。就是天地还是混沌的状态，在这里可以理解为太极。无极化生天地万物，其时间与空间原是无穷无尽，空间的总集称为「宇」；而时间的总集则称为「宙」。

为便于纪元，乃在无穷延伸的时间中，取天地循环终始为一巡，称为「元」，以「元」作为计算时间的最大单位。其下又分有「会」、「运」、「世」、「年」、「月」、「日」、「时」、「分」、「秒」等单位。

《皇极经世》：三十年为一世，十二世为一运，三十运为一会，十二会为一元大学云：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」

当一元会数尽，天地结束，大混沌以后，一元复始，万象更新。子会再开天，丑会再辟地，寅会再生人，又开创新纪元。如此周期性之循环，乃是宇宙间自然规律的功能。

两仪： 阴阳两极

表示万物两两对应、相反相成的对立统一。所谓'万物负阴而抱阳、一阴一阳之谓道'。阴阳，代表一切事物的最基本对立面。

《周易.系辞传》：“易有太极，是生两仪。”两仪有七种说法：天地，阴阳，奇偶，刚柔，玄黄，乾坤，春秋。

三才：天、地、人

即天格，地格，人格，《周易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼而两之。”《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

四象：青龙、白虎、朱雀、玄武

太极生两仪，两仪生四象，从卦象上：分别称为少阳，太阳，少阴，太阴，一般指天象中的四象：青龙（东）、白虎（西）、朱雀（南）、玄武（北）。

五行 ：金、木、水、火、土

人有五元，即元性、元神、元气、元情、元精。

还对应木星、火星、土星、金星、水星，称之为“五星”。对应一年中的春、夏、长夏、秋、冬“五季”。

气： 体、心、意、气、精、神

是指自然界的六种不同的气候变化。包括风、寒、暑、湿、燥、火。若这六种气候变化太过或不及，就有可能导致人体发病。

五体启示录认为的六是：体合于心、心合于意、意合于气、气合于精、精合于神、神合于空。

七情：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光

即北斗七星，天枢（贪狼）、天璇（巨门）、天玑（禄存）、天权（文曲）、玉衡（廉贞）、开阳（武曲）、摇光（破军）。

前四颗为魁，勺柄为斗。斗柄指东为春季，斗柄指南为夏季，斗柄指西为秋季，斗柄指北为冬季。

中医中有七情之说，指人的七种情志变化，是机体的精神状态，包括喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。七情太过，也可致病，是内伤病的主要致病因素之一。

八卦 ：乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑

乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑代表泽。

先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北 。

另有奇门遁甲里的八门一说：休门、生门、伤门、杜门、景门、死门、惊门、开门 。

九宫 ： 乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫。

一宫坎（北），二宫坤（西南），三宫震（东），四宫巽（东南），五宫中（寄于坤），六宫乾（西北），七宫兑（西北），八宫艮（东北），九宫离（南）。

扩展资料

《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。” 孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”

整段话的意思指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。

天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。

人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。